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Le terme “paramita” indique la “perfection” ou “la maîtrise de”, signifie aussi "vertu" ou “qualité de vie” nécessaire pour le développement spirituel ou pour tout ce que nous voulons entreprendre sur le chemin du Bodhisattva, en réalisant l’état de Buddha dans notre propre vie. Pour être un boddhisattva et pour réaliser l’objectif d’atteindre la Boddhéité, nous devons développer un mode non-egocentrique de perception du monde et mettre en pratique le développement de toutes ces Paramita.

Engagement social bouddhiste dans la foi et la pratique:
1. S’abstenir de nuire
2. Faire le bien
3. Etre utile à tous les êtres.

1. 布施波羅蜜 - 檀那 Fuse - Dāna : don, générosité, disponibilité; offrir son temps aux moines et moniales et à la communité bouddhiste.

Le don. Nous devons comprendre que lorsque l’on parle de force de vie, cette force doit être définie d’abord comme de l’aide mutuelle. Nous sommes constament harcelé par des images de violence, d’avidité et de souffrance. Bien que ces sentiments existent en ce monde, il existe également un nombre infini d’actions positives altruistes à chaque instant. Le soucis de l’autre manifeste notre compréhension et notre  interdépendance pour l’un l’autre. C’est ainsi que l’on peut comprendre notre vrai nature. Se soucier de l’autre se développe naturellement et nous fait progresser.

1. 持戒波羅蜜 - 尸羅 Jikai - Śīla : vertu, éthique, conduite appropriée; suivre les préceptes.

La discipline. Suivre les préceptes est la voie qui permet de développer l’intentionalité. Chacun de nous a besoin de limites dans sa vie et les préceptes représentent ces limites que l’on établit en soi.  Cela n’apparait pas naturellement et un degré de maturité est requis pour envisager les préceptes comme des guides et des principes plutôt que comme une moralisation. La discipline est un dynamique et fluide aspect de ce qui évolue entre deux vérités, la vérité absolue et la vérité relative. D’un point de vue de la vérité absolue, il n’existe ni vie ni mort, du point de vue de la vérité relative il n’existe rien que vie et mort.

1. 忍辱波羅蜜 - 羼提 Nintai - Kṣanti : patience, tolérance, support, acceptation; développement de la force de mantenir l’indulgence et la vertu.

Patience. L’absence de patience, c’ est vivre sa vie dans un ailleur et dans l’incapacité de vivre le présent. Quand nous nous excerçons à la patience, nous vivons ici et maintenant dans la pleine présence à l’instant sans penser à ce qui va suivre. La patience est la force qui soutient le lacher-prise de nos pensées dans la vérité de l’instant. Quand nous pratiquons la patience, les autres peuvent être eux-mêmes sans qu’il soit besoin d’expliquer la bonne attitude. C’est ainsi que nous constatons la relation d’interdépendance entre nous et les autres.

1. 精進波羅蜜 - 毘梨耶 Shojin - Vīrya : énergie, persévérance, vigueur, force; faire progresser (développer la vie du Bodhisattva).

Persévérance. L’effort juste, un des huit nobles sentiers (octuple sentier) qui nous enseigne la persévérance. Quand nous sommes confrontés avec des difficultés à accomplir des actions justes le désir de progression nous permet de garder notre objectif. Nous pouvons alors vivre notre vie dans la détermination. Chaque instant devient un temps vécu dans la pleinitude. Quelque fois cela mobilise toute notre énergie pour “s’assoir” simplement une dizaine de minutes en méditation, pour réciter le O-daimoku ou le sûtra, trouver la bonne réponse que l’on aimerait, ou éviter de renoncer à sa conduite éthique. Evidemment, sans persévérance, nous ne serrons pas à même de surmonter ces difficultés pour trouver la paix de l’âme.

    5.禅定波羅蜜 - 禅那 　Zenjo - Dhyāna : méditation, concentration,
contemplation;

Méditation.  S’asseoir chaque matin et chaque soir au temple ou devant l’autel du bouddha, allumer les bougies, offrir de l’encens et réciter le Sûtra du Lotus, le O-daimoku nous permet de renouveler nos voeux et de pratiquer l’introspection. Notre ego se dissout pour laisser apparaître notre nature véritable et contempler la pureté et la sagesse du Dharma. Lorsque nous nous levons et quittons notre zafu (coussin)ou notre chaise, nous savons que nous emportons avec nous la profondeur de la vérité que nous pouvons partager avec les autres.

    6.智慧波羅蜜 - 般若 Chie - Prajña :  Conscience, sapience et
compréhension (+ mettre en pratique le bouddhisme vivant) =
sagesse.

Sagesse. La sagesse résume à elle seule toutes les paramita. C’est la base sur lesquelles elles reposent, et cette fondation nous permet de construire notre foi dans le Dharma, la pratique et la connaissance. Etre sage, c’est être généreux, discipliné, patient, déterminé, concentré avec pour effet le développement de notre sagesse. La sagesse vient avec le temps. On ne peut se hâter bien que toute sagesse réside dans l’Appréhension de chaque instant. Elle évoluera au fur et à mesure que nous avançons à chaque étape de notre vie. Nous deviendrons sage quand nous verrons nos bons et et mauvais côtés, nos succès, nos efforts, ce que nous sommes véritablement dans l’impermanence de notre être. Le lacher-prise de tout ceci est le résultat de la sagesse.